生、老、病、死,是每个人都会面临的,我们学佛就要了解无常,深刻地思考无常。
什么叫老实念佛的人?
对无常有深刻观念的人,才会真正老实地念佛。
有无常观,无常观深的人,才是老实的学佛人。
“无常”是什意思?“常”就是永远存在,不会变化;“无常”就是,它不是永久存在,有一天一定会消失、死亡;而且在过程中,是时时刻刻、分分秒秒、刹那刹那在转变。
在佛法中,对“生死无常”有一个说明,生死无常有“三本九因三决定”:三个根本、九种原因、三种决定。
1
生死无常,有三根本
第一个根本,一定会死。
我们的生命,自从一出生开始,就注定会死亡。
第二个根本,死期不定。
虽然会死,但死的日期我们不知道,是今日会死,还是明天会死,还是明年会死,我们不知道。当然,阎罗王的生死簿都是注定的,时间到鬼卒就会来捉拿,但我们自己不知道,所以说“死期不定”。
第三个根本,死时无助。
死的时候,任何事情对我们都没有帮助。
2
必定会死,三种原因
第一个根本“必定会死”,又有三种原因。
第一个原因:身体是有为法,必定会死。无论生于何时、何处、何身,都必死。古今无不死之人。
有生就会死,自古以来,不论本国或外国,地球上没有一个人是永远存在不死的。不管是身为帝王,有多少权力、地位,也是会死;即使出生在天上,无色界天的非非想天,生命八万四千大劫,时间到也是要死。人是这样,动物也是这样,所有的矿物也是这样,凡是存在的,一定会消失。
譬如眼睛所看到的物质,耳朵所听到的声音,或者心所想的,过去、现在、未来种种的事情,有形与无形的物质,有一天都会消失,而且时时刻刻都在变化着。宇宙中,无论是太阳系或者银河系,一切物质,一定会消失。
佛陀就说:
大地及日月,时至皆归尽,
未曾有一事,不被无常吞。
日月、山河、大地,有一天都会消失;凡是存在的东西,有一天都会随着无常而消失不在。
第二个原因:寿命日少,无法增加。
生命过一天就减少一天,不是过一年就增加一岁,过了一年是少一岁,生命减了,就无法再增加。事业失败可以再奋斗,赔的钱可以再来赚,但是所过去的生命,无法累积增加,无法再赚来,生命过一秒,就是消失一秒,过一日,就是消失一日,过一年,就是消失一年,没有办法再增加。
纵然如前面所说的用累功积德来增添寿命,即使增加了五年、十年,时间还是会到,而且很短暂。何况以行善积德要增添寿命非常困难,为什么?因为人都自私自利的多,能牺牲自己成就他人的很少。所以对我们来说,寿命只有减,无法增加。
第三个原因:修行时间少。
因为以上两种原因,所以我们修行的时间非常少。
所以,产生第一种决定:
一决定:故决定要好好修行。
3
死期不定,三种原因
第二个根本“死期不定”,也有三种原因:
第一个原因:寿命不定,意外与明天不知何先。无今日不死之理由。
有一句话说“是明天先到,还是无常先到?不可知”。
意思是说,今天出去遇到无常,今天就离开了,不等到明天,所以是无常先到。当然,这种比率比较少,但确实有这种存在性,不可能说绝对平安,大家都在无常之中。
第二个原因:生缘少,死缘多。
使我们生存的外缘很少,使我们失去生命的外缘很多,比如水灾、火灾、车祸、海难、空难、流感、瘟疫等等,可说死缘多,生缘少。
第三个原因:身命脆弱,一根刺也可能致死。
人的身体是很脆弱的,即使一个健康的人,突然被刺扎到,衍生为破伤风,就有可能失去生命。所以说,我们的身体非常脆弱,说死就死。
因此,就产生第二种决定:
二决定:故决定现在修行,不等将来。
既然死期不一定,有可能今天,有可能明天,不可能十年、二十年,百岁年老,岂不是现在就要好好修行,不要等到将来。
4
死时无助,三种原因
第三个根本“死时无助”,也有三种原因:
第一个原因:亲人无助。
要死亡的时候,孝子贤孙对我们有帮助吗?
一点也没有帮助。
身体病苦,没有办法代替我们;要去生死轮回了,更无法代替。所以,无论多么孝顺、贤惠的子孙,对我们临终都没有帮助。
第二个原因:财势无助。
要死亡的时候,纵然是一国之王,有无限的权势、财力,在死亡面前,这些一点帮助也没有,死就是死,轮回就是轮回。
第三个原因:身体无助。
我们每天保护这个身体,打扮这个身体,面临死亡的时候,也要离开身体,身体对我们没有帮助。
所以死亡的时候,什么都没有帮助,只有念佛有帮助。
因此就产生第三种决定:
三决定:故决定唯一信佛念佛靠佛,不杂修杂行。
在《无量寿经》中,释迦牟尼佛开示说:富贵荣华,不可常保,皆当别离,无可乐者。
在世界上没有什么可以使我们永恒安乐的,富贵荣华不能永远保存,有一天一定会离开,所以富贵荣华对我们没有帮助,快乐也只不过是短暂的。
又说:
人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来,
当行至趣,苦乐之地,身自当之,无有代者。
人生实相是什么?就是孤独,就是无伴,就是恐怖。
孤独灵魂单独离开家眷、家庭到阎罗王的地方报到,没有人相伴,而且恐怖。
为什么恐怖?因为不知道死了之后是有还是无,是不是有死后的世界,死了以后到底要去哪里,是苦还是乐,这些都不知道,所以产生恐怖。
因此释迦牟尼佛在《无量寿经》就说:
大命将终,悔惧交至。
“大命”就是我们生命,生命最宝贵重要,所以叫作“大命”。生命要死亡的时候,非常懊悔、恐惧,懊悔在生时没有为现在作准备,没有行善积德,现在六神无主,心识茫茫,不知道要去哪里,所以非常恐惧。
不过,对念佛的人来说,临终不是悔惧交至,而是欣喜无量。
为什么?因为知道就要离苦得乐,就要往生成佛了,所以在那个时候充满欢喜,家人、莲友也为他欢喜庆祝。