《金刚经》云：“应无所住而生其心。”人生当中最重要的一件事情就是降伏自己的心，认识自己，无论东方的宗教还是西方的宗教，都告诉我们：认识你自己。可是有多少人真正能做到了呢？又有多少人终其一生都被迷惘所捆缚了呢？一个人只有当他真正认识了自己，他才能明白自己处在什么位置，知道自己处在什么位置，才有可能知道未来要往哪儿走。
一个人内心的强大决定着他人生的成就，人都有铸造某种辉煌的潜能，但是这种潜能需要一定的方法来挖掘出来，方法之一就是禅修。《金刚经》云：“应无所住而生其心。”人生当中最重要的一件事情就是降伏自己的心，认识自己，无论东方的宗教还是西方的宗教，都告诉我们：认识你自己。可是有多少人真正能做到了呢？又有多少人终其一生都被迷惘所捆缚了呢？一个人只有当他真正认识了自己，他才能明白自己处在什么位置，知道自己处在什么位置，才有可能知道未来要往哪儿走。
当我们渴望长命百岁，想尽一切办法追求长寿的时候，不妨先问问自己：我有没有利用好当下的每一天？如果你每天都是无所事事，每天都不知道活着的意义在哪里，这样的人生，长与短又有什么区别呢?一个人如果总是认识不清自己，总是按自以为是的方式去存活，他的生命就是固步自封的，没有任何突破。人之所以执迷不悟，只是因为不知道自己的问题出在哪里，只要知道了，再大的迷惑都解得开。
禅修的方法，是一种归零的方法，就是把我们的烦恼习气清除掉，让自己回归原点，回到简单。破除各种各样的分别计较、纠结取舍。在你的面前没有功利、尘世、高下与黑白之分，所有的一切在你面前都归于零。只要你的内心有分别，你就会取舍，有取舍就会有纠结，就会有烦恼。但是在现实世界中，所有事物都是有分别的，你把手伸出来，也有手掌和手背；一个人站在你面前，也有前面和背面；一棵树生长在大地上，也有四季枯荣；一朵花开在花园里，也有盛开和凋零。
因为有分别，我们就会有取舍，那要如何才能做到无分别呢？那就要透过事物的表相去看它们的本质？世间万物都是生灭无常的，那么什么才是永恒的呢？事物存在的规律是永恒的，人的生老病死，物的成住坏空，季节的变化，天地间的阴阳，宇宙中一切事物都永恒处在生灭变化之中。这世间一切都是公平的，当你占得人世的便宜，必然要受天道的亏，人在做天在看，头上三尺有神明，这可不是虚吹哦。不要认为没有人看见你就可以为所欲为，你所做的每一件事，上天都为你一笔一笔地记着，这就是一个人的业力，做了善事增加正的业力，做了恶事增加负的业力。当负的业力积累到一定的时候，你的恶报就来了。
这世间没有绝对的是非和好坏，有的人能力很强，却性格火爆，缺乏耐心；有的人做事耐心，但是慢吞吞的没有效率，你说他们谁好谁坏呢？都好，也都不好，说不清。有的人看什么都不顺眼，都要去批评指责；有的人爱纠结，什么事都跟自己过不去，就是只看到了世间坏的一面，没有看到好的一面。人无完人，当你看到别人缺点的时候，也要清楚，自己也有缺点，每个人都有缺点，无论是街上乞讨的流浪汉，还是国家领导。
当一件事情发生的时候，我们是只看到了事情的本身呢？还是看到了事情背后决定这件事情发展的更深层的东西？就像一辆马车在路上跑，你认为决定这辆马车奔跑的是什么呢？是马呢还是车夫？一个人带着什么样的使命来到这个世间，就决定着他将以什么样的姿态展现在世人面前。如果他来就是为了结婚生子的，那他就每天在为世俗凡常奔波劳碌；如果他是带着成就一方事业的使命而来的，那他做的每一件事情就是向着他的事业方向而去；如果他是为了利益众生而来，那他的每一天都会用在利益众生的事业上。这就是思路决定出路的思想。
同样环境下成长起来的人，做同样一件事情，为什么有的成功了，有的失败了？为什么有的人做什么事情都能成功，有的人做什么事情都会失败？这是因为他们的福报不同，人的福报取决于他的内心格局，能成就大事业的人，一定是心胸宽广的人，如果心胸很小，又能成就多少事业呢？就像一杯水只能承载一片落叶，大海却可以承载航空母舰，倘若是虚空呢？就能承载万物。我们就是要自己的心胸修炼得像虚空那样开阔，能承载一切。
人生有一种境界，叫忍辱。忍辱不是忍气吞声，不是逆来顺受，真正的忍辱，是把你自己当成空气，有什么东西能伤害得到空气呢？一颗炮弹落在地上会炸出一个大坑，在空气中爆炸会把空气炸出个大洞来吗？《金刚经》里讲：“得成于忍。”我们就应该以这样的胸襟来面对世间的挫折，别人对我们所做的一切都伤害不到我们，不以物喜不以己悲。
大家有没有发现，一个内心丰足的人，外表往往非常简约，一个内心贫瘠的人，最爱浓妆艳抹。为什么会这样呢？因为内心丰足的人，有一种由内至外的人格魅力散发出来，这股魅力无须外表的装饰，无须语言的强调，每一个从你身边经过的人都能感受到这股气息，被它所折服。你有没有发现，有的人很爱显摆，巴不得穿最好的衣服，戴最好的首饰，开最好的车，住最奢华的楼房，他们为什么要这么做呢？因为内心空虚，他们需要用物质的东西来使满足自己的欲望，来吸引别人的眼光。内心有文化、有思想有境界的人，他不在乎穿什么，吃什么，和住什么。别人怎么样对他，他都不在乎。
参禅要时刻参悟自己的极限，什么样的极限呢？就是在自己遇到逆境的时候，问自己为什么退缩呢？在别人打击的时候，为什么泄气呢？在被人误解的时候，为什么发火呢？为什么连一点小事也忍受不了呢？别人不再为自己服务的时候，你能不能照顾自己呢？能不能不依赖别人而独立生活呢？现在的女孩子，结婚都想找个终身依靠，可是世间的一切都处在永恒的变化之中，哪有什么终身的依靠呢？真正的安全感来源于我们自己的内心，而不是依靠别人。那要怎样才能使自己的内心充满安全感，不依赖别人呢？就是要使自己的内心丰足。
世界，非世界，是名世界
《金刚经》云：“世界，非世界，是名世界。如来，非如来，是名如来。”就是要我们站在足够的高度去看待这个世界。不执着于事物的表相，不被世俗的观念所局限。《金刚经》还有一句话：“凡所有相，皆是虚妄。”什么是相呢？房子、桌子、男人、女人、一草一木，都是相。相有什么特点呢？一张桌子，十年前是这样，十年后还是这样吗？一栋房子，现在是这样，一百年后还是这样吗？一个人年轻的时候风姿绰约，皮肤润泽富有弹性，老了以后呢，那些外在的风采还在吗？历史上的阿房宫何其辉煌，如今何在呢？杨贵妃身前倾城倾国，何其美艳，如今又何在呢？这告诉我们一个什么道理呢？这世间的一切我们所看到的事物，无不时刻处于永恒的变化之中。
物质的东西如此，那么人际关系呢？这个人昨天跟你交情很好，明天就因为一件小事闹翻了。新婚夫妻多么的甜蜜，对未来怀有无限的憧憬，几年后呢？几个月后呢？昔日的热忱何在呢？彼此的关怀何在呢？那种难舍难分的爱又何在呢？你为什么维持不好人际关系呢？又为什么不能让爱情永驻呢？你不觉得这些也是虚妄的吗？它们不也是时时处于无穷的变化之中的吗？我们之所以是凡夫，之所以会痛苦，就是因为我们把错误的东西当成了对的，把虚妄不实的东西当成了真的，把瞬息万变的东西当成了永恒，当现实和心中的理想出现反差时，就给他带来了无法忍受的痛苦。
有一次一位女居士跟我讲，她老公结婚的时候对她很好，像宝贝一样把她捧在手心，可是现在把她冷落了。我问她为什么会这样呢？她说她生完孩子后脾气有点暴躁，老是看老公不顺眼。我又问她为什么老是看老公不顺眼呢？她说她觉得她老公可以更优秀。我又问她，那么你呢？她就哑口无言了。她之所以对她老公感到失望，乃是因为对他期望过高；对他期望过高，乃是因为没有看到婚姻的变化规律，她还一直以刚结婚时的眼光来看待他们的婚姻，还一直要求她老公在各方面都像初识时留下的印象那么完美。
她没有看到万事万物都处在永恒的变化之中，人不可能永远是一个样，婚姻不可能永远一成不变，必须要以变化的眼光来看待世间一切事物，以变化的眼光来看待我们的人生。如果你不希望你的老公有一天变成你无法接受的样子，就不要随随便便把你的一生托付给他，就不要以一面之缘就评定他这个人，感情的培养需要一个过程，两个人的相处需要一段时间，感情不是金钱，不能说给就给，想给谁就给谁。
你现在用三天时间草率做一个决定，以后就要用一生来承担那个苦果，何苦呢？如果一个人感情总是出问题，那就要好好反省一下自己的原因了，你对你老公够不够耐心？在你老公处在低谷期的时候，你有没有给他鼓励和关怀？你对他有没有足够的信任？在你老公贫穷的时候你对他冷眼相看，那么在他富起来后，他还会正眼看你吗？所以啊，凡事从自己身上找原因，一个坑里你摔倒一次可能是意外，如果摔倒很多次，那就是自己太粗心了。
参禅，就是要我们静下来看清自己，找自己的原因，克服自己的弱点，发挥自己的优点。我们在做一个抉择之前，一定要经过深思熟虑，把可能的遇到的各种问题都考虑到，并想想怎么样去处理问题，应对危机。把一切都考虑好之后，接下来要做的只有一件事情，那就是坚持。要做到坚持还不是那么容易，必须是心无杂念的，不要今天看见别人失败了，自己也泄气了；明天别人来你面前说两句难听的话，你就耿耿于怀烦躁不堪了；后天老婆跟你吵一架你就觉得努力没意义了。
不管做什么事情，能让你放弃的理由太多太多了，如果你内心不够清静，决心不够坚定，中途放弃了，那你就真的失败了。所以我们无论做什么事情，一定要修一颗清净心，坚定心，把心里的垃圾统统清理掉，把阻碍你前进的心理障碍一个个克服掉，这样成功离你就不远了。一个人只有当内心清静了，没有太多的贪欲，他的内心才会强大，所谓“壁立千仞，无欲则刚”。
内心的强大对于我们世间的每一个人来讲都很重要，包括孩子，我们在教小孩做事的时候，是要教他一味地追求速度呢，还是教他细致和耐心呢？是要每天逼着他考第一呢，还是让他不急不躁地做好每一件事情呢？孩子考试的成绩跟什么有关你们有没有考虑过？不完全是跟他平时学了多少有关，还跟心态有关。如果他考试时内心清静，专心致志，就能发挥到最好，可如果是诚惶诚恐的，紧张兮兮的，他的能力就发挥不出来，成绩自然不会太理想。再者，如果是孩子不愿意做的，你偏强迫他去做，到最后只有这几种结果，要么他很叛逆，什么都不听你的，要么他什么都听你的，像台机器。你们是希望自己的孩子像台听话的机器呢，还是像个什么都跟你作对的敌人？
你们今天来这里学习禅修，只是入门，更多的是要你们在生活中去坚持，每天无论如何要抽点时间出来静坐一会儿，给自己一个反省和沉淀的机会。很多人会觉得工作太忙，没时间，或者觉得太难了，坚持不了，在这个时候，你不妨给自己做一些假设。比如戒烟，抽烟很舒服，戒烟很难受，可如果医生告诉你，再抽烟你就只能活一年，戒掉烟你可以活十年，你是戒呢还是不戒呢？
很多时候我们以为，推动一件事情发生的都是外在因素，你的企业壮大了，是市场的发展，是客户的需求；你的企业倒闭了，是员工不得力，是市场紧缩。其实一切的原因都在我们内部，是我们的内心境界决定了我们事业的发展状态，你的内心足够强大，你的事业才有可能强大，你的心胸狭隘，你做什么都不可能有太大的成就。所以我们一定要修自己的内心。
同样一堂课，有的人听得津津有味，受益匪浅，有的人听得枯燥无味，左耳朵进右耳朵出，为什么会这样？呢同样一本书摆在书架上，有的人每天从那里经过却视而不见，有的人却耐心地把它看完；同样一句话，对有些人有用，对有些人就没用，又为什么呢？这就是人的内心清静程度不同，故境界不同。有因没有缘，故因缘不具足。一个人的人生如何，事业做得怎么样，都是因缘和合的结果，好的因遇到好的缘，具足了好的因缘，就促使一件事往好的方向发展；坏的因遇上坏的缘，具足了坏的因缘，就促使一件事情往坏的方向发展，因遇不上缘，事情就没发展。
“观”才会“自在”
人生的成败其实是抉择的结果。人生的每一个阶段，都有很多条道路摆在我们面前，要选择走哪条路，这是一个问题。你在每一件事情面前所做的抉择，就决定了你以后的道路方向，因果规律，丝毫不爽，所以抉择一定要有智慧。在无聊的时候，你是选择玩手机呢，还是选择看书呢？这是一个选择。你是选择看修身养性方面的书籍呢，还是选择看眼花缭乱的娱乐书刊呢？这也是一个选择。晚上你是要在家打坐呢，还是和朋友出去喝酒呢？这是一个选择。在别人讥讽你迷信的时候，你的修行路是继续呢，还是放弃呢？这也是一个选择。这些都是决定你人生道理的抉择。
所有的一切都是你自己选择的结果，我的人生梦想不是你的，你的也不是我的。每个人都要知道自己是谁，该做什么，不该做什么。我们向别人学习，只是学别人的方法，学不了别人的思路，思路永远是自己思考出来的。我们传授别人经验，也只是传授别人方法，不要强迫别人一定要按你的思路去做。教育就像点火，是以薪传薪的过程，而不是用你的火去烧别人的柴薪，或者用别人的柴来烧你的火。
要能深刻地领悟这个道理，我们就要站在一定的高度来解读这个世界，站在出世间的角度来看待世间的一切。《金刚经》里最经典的一短话，也是整部经的核心：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”意思是说，一切人为的造作，我们眼中所看到的一切事物，都像梦幻泡影一般虚妄，像朝露般短暂，像闪电般一闪即灭，我们应该透过这些表相的东西，去看到事物的本质。
观，也可以叫透视，我们在看待每一件事情时，心中都要有一个念头，就是时刻去观照自己的内心，透过事物的表相，去看到它们的本质。我们寺院一进门就有一尊菩萨，叫观自在菩萨，大家知道他的含义吗？你们怎样去理解“观自在”这个名字呢？有观才会有自在，就是说，你要有一双透过表相看本质的慧眼，才能有一个自在的人生。大家好好体会一下这三个字的意义，把它汇集成一股力量，去面对人生中遇到的种种坎坷挫折。
这股力量来源于你有没有这颗心去观照自己，就像照镜子一样，每天对着镜子照照，衣服斜了拉一拉，头发乱了理一理，脸脏了擦一擦。打坐最大的益处就是如实观照自己，凝神想象，如果你懂得这个方法，那么你的人生将会有无限的创造力，你每天会有新的收获。你是讲师，你可以做无数次演讲而每次都不相同；你是设计师，你可以根据不同的需要设计出不同的作品，而每次都有新意；你是父母，可以把你的孩子教得跟别人家的孩子不一样。
一个不懂得如实观照自己的人，他的人生一定走得非常坎坷，他会一次又一次地吃同样的亏。就好比你饮食无节制，得胃病住进了医院，很痛苦，出院后你也不去反省为什么会生病；如果饮食照旧无节制，下次你还会生病住院。如果你能从此改变以往的饮食习惯，调整自己的生活状态，以后你可以少遭些病痛折磨。
我们面对生活也是如此，每天都应该从昨天的事情中吸取经验教训，应该在昨天的基础上让今天的路走得更顺畅，这样你才会有一个幸福的人生。不观照自己的内心，不去改正自己的缺点，你就会堕入自作自受的循环中，反之，你便能改变自己的命运。《了凡四训》的故事就是一个例子，了凡先生年轻时候被人算定会有怎样的命运，开始他几乎选择任命，可是后来跟云谷禅师的对话，彻底改变了他的想法，他不再选择任命，而是每天观照自己的内心，积善积德，培植福报，命运也因此一点点得到改变。这就是超越，我们能战胜自己，我们就能改变命运。
生命的承载力，就在于它的厚度，你的福德有多厚，你的人生就能承载多大的事业，有句话叫“厚德载物”，说的就是这个道理。一个修行之人，无论做什么事情都能做得让心心悦诚服，今天叫他去管理一个公司，他管理得好，明天叫他去扫厕所，他也能扫得很好。一个凡夫呢？叫他去扫厕所，他说是大材小用，不干；叫他去管理酒店，他管得一塌糊涂，还说别人不依他管。
大家要见贤思齐，努力使自己变成一个修行之人，而不要做凡夫。有空大家要多看看书，向古圣先贤学习，把他们的智慧转化为自己的智慧，用他们的言行举止来规范自己的行为，这样你的人生就会一步一步朝圣贤方向靠拢。大家如果能养成阅读的好习惯，你会发现，这世间再也没有比找到一本好书更令人快乐的事情了。抱着一本好书，就像找到一个知己，能每天与知己相伴，且不快哉？每个人活在天地之间都像一棵大树，上面枝繁叶茂，下面根深蒂固，根扎得越深，树就站得越稳。
我们在生活中遇到的一切痛苦和挫折，都是为成就我们而来，他们像淤泥和粪土一样，给我们养分，使我们茁壮。如果你能以这样一颗心去解读这个世界，那么面对任何挫折你都能看得开、放得下，接受苦难的磨练越多你的内心就会越强大。当你的根扎得足够深时，即使遇到狂风暴雨你也能屹立不倒，即使天气大旱，万物焦枯，你也能挺过去。如果你的内心不够强大，你永远会像一株小树苗一样，每一阵狂风都有可能将你折损。
