南宋诗人杜耒 曾说：寻常一样窗前月，才有梅花便不同。我们大部分人的日常生活，柴米油盐酱醋茶，若能加些禅味，人生境界或许能让人恍然大悟 。
禅并不是盘起腿来打坐，闭目敛神，眼观鼻，鼻观心才是禅。打坐当然是禅，但是禅却不仅仅限于打坐，举手投足，一言一笑，无非是禅。乃至随时随地的举手投足，行住坐卧、搬柴运水、饮食睡眠，都充满禅机。禅是无所不在、遍于一切的。
有一天，沩山禅师询问前来探望他的徒弟仰山禅师说：“整个夏天不见你人影，都做了些什么呀？”（意思是说，这些你日子不参禅、不修行，白白糟蹋了光阴。）
仰山禅师回答：“师父，我耕了一块田，收了一篮果实。”
师父一听，非常欢喜，于是说：“果真如是，这个夏天你就没有空过了。”
（沩山禅师的意思是：从现实生活来看，如果真的种了一块田地，也实在有了丰收；在参禅意义上，则是种下了他日成佛作祖的因缘。）
徒弟仰山禅师被师父这么一问，反过来问师父：
“师父，这个夏天，您又做了什么？”
“我白天吃饭，晚上睡觉。”
仰山禅师听了，赞叹答道：
“师父，这个夏天您也没有空过时光。”
这种完全投注生命的日常生活，就是禅，也就是生命升华的世界。正因为沩山禅师得到禅的妙用，才能白天夜晚自在安详，无论饮食睡眠都能正常自然，所以说禅是无所不在、遍于一切的。
现在一般人被功名利禄、亿万金钱搞得坐立不定，寝食难安。
对禅者而言，平常洗碗、扫地、除草、耕田的工作劳动之中，都充满了禅机，细细去品尝，到处洋溢着禅趣。能够保持“若无闲事挂心头”的一颗心，自然“便是人间好时节”了。
对禅者来说，平常多么烦琐的事务也要把它简易化，人际来往复杂的关系也要把它艺术化，而保持康泰的身心、纯净的心灵。有的人碰到一点芝麻绿豆大的小事，往往就挂碍在心上，久而久之，酿成了心病，无法体会禅者这种“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”，去住无心、洒脱放旷的生活；不能体会，当然更谈不上生命的升华了。
日本曹洞宗的祖师道元禅师，年轻的时候曾到天童寺参学。有一天日正当中，看到寺中一位年老的出家人汗流满面的在路旁晒干菜，道元禅师走上前，开口问道：
“老师父，你年纪多大了？”
“78岁。”
“年纪这么大了，怎么不叫人代做呢？”
老和尚转目正视道元禅师说：‘别人不是我呀！自家分内的事，别人如何代替呢？小便盥洗的本分事，别人代替得了吗？’
道元禅师听了憬然有悟，还是不忍心地说：
“天气这么酷热，何必一定现在做呢？”
“不是现在，更待何时才是晒干菜的时候呢？”
禅者参禅的态度是尊天敬地，毕恭毕敬，绝不放弃任何一个机缘，他们以平常心来对待日常的生活，也以平常心来庄严未来的世界，而这未来庄严美丽的世界，都在当下的转换提升。
在中国禅宗史上，先有马祖道一禅师创丛林，继有百丈怀海禅师立清规于后，留下千年奉为圭臬的制度。百丈禅师并为自己定下一条律则：“一日不作，一日不食”，中国佛教自此走向农禅的大道，禅从此落实于中国的大地，和日常生活密不可分。
禅者的日常生活虽然无所用心，自在洒脱，但是绝对不是放荡不羁、游手好闲。许多禅师勤奋参学、素简守道的态度是令人十分尊敬的，他们不仅在搬柴运水时参禅，连举眉瞬目都不放过丝毫禅机，如同永嘉大师说：“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”对真正的禅者而言，在平常生活之中，禅是触目即是，无所不在的。
禅者的生活俭朴，表面看来似乎苦在其中，其实他们的内心世界已经充实圆满，所流露的神态是自然而然对参禅悟道的一份向往与追求。佛鉴禅师一钵囊、一鞋袋，穿戴多年，百缀千补，仍然舍不得丢弃。有人劝他更换新的，他说：“这些东西，自从我出夔关以来，至今仅用了五十年，怎么能够半途弃置不要呢？”
禅者这种超然物外、恬淡知足的升华境界，不正是我们所渴求的吗？因此我们要从日常生活去体悟俯拾即是的禅意，然后把体悟所得的禅悦化为生命升华的动力。
