问道诵
【唐】南台守安禅师
南台静坐一炉香，
终日凝然万虑亡。
不是息心除妄想，
只缘无事可思量。
文：常空法师
这是南台守安禅师的一首偈子，讲的是禅师自己修道的经历。大家在修行时不妨加以参照。
“ 南台静坐一炉香 ”，是说守安禅师点上一炷香，在南台山打坐。南台是个地方，属于南岳。你看，禅师打不打坐啊？也要打坐的。六祖说：“ 汝等慎勿观静 ”，不是说不让打坐了，而是提醒大家：不要把打坐当成 “ 道 " 了，真正的 “ 道 ” 与打坐的姿势没有关系。六祖的话是为了纠正一种偏颇，认为只要一打坐就有 “ 道 ” 了，并不是说学禅宗的人就不能打坐了。大家要明白这一点。
“ 终日凝然万虑亡 ”，是说他在那里打坐，静下来了，世间的事都放下了，很清净。俗世中的芸芸众生，一天到晚胡思乱想、妄念纷飞，就好比水，被风一吹就乱起波浪了。“ 凝然 ”，好像慢慢凝固了，变得非常平静，也就是说人的妄想不再起起伏伏了。
一般人认为，要想内心清净，需要学会数息、念咒、数数等方法。禅宗的用功方法和其他法门不同。你看，咱们以前学的安那般那（一种注意吸气呼气的修定方法）一一数出入息，还有不净观、白骨观、念佛、观佛等，有各种各样的修法，而禅宗就是简简单单坐在那里，自然就清净了。
“ 不是息心除妄想 ”，并非要平息心绪，消除妄想。咱们经常讲 “ 烦恼即菩提 ”，是否意味着可以放纵烦恼，任其起伏呢？不是的！烦恼是怎么来的？烦恼是从 “ 无明 ” 来的。禅宗从最根本的 “ 无明 ” 着手，把认假作真的妄念去掉了。凡夫处处着相，把一切假相当成真的，所以才会起妄想，一旦你看破、放下，不再当真，还有妄想吗？
比如说，我们在傍晚看到地上有根绳子，误以为是一条毒蛇，当时就非常害怕。这个害怕就是一种烦恼。我们怎样去除这种烦恼，不再恐惧呢？其他法门常见的做法有：念佛、念咒、求护法，或者修慈悲心——我对蛇好，蛇就不会伤害我了。这些方法都是把虚幻的境界当真了，不管怎么做，心里还是惴惴不安的。禅宗也不念佛，也不数息……怎么办呢？拿个手电筒仔细照照，看到底是什么——原来不是蛇，是条绳子。当看清真相时，恐惧自然就没有了。禅宗就是这样除妄想、烦恼的。禅宗不是不除妄想，但方法很巧妙——要搞清妄想的本质是什么！所谓妄想，就是一种虚妄的执著而已，本来就没有的东西，你认幻作真了。明白道理后放下了，烦恼、妄想自然消失，就会 “ 终日凝然万虑亡 " 了。
人的妄想一天到晚不断，杂念从何而来？说到底，还是对外境有贪求。比如有个东西你非常喜欢，就想方设法要据为己有，一旦得不到，或者被别人拿去了，你就会生气。贪嗔痴等各类烦恼，肯定与自己执著的某个外境有关。一旦你真正了知这些东西本不存在，只是一种梦境、一个幻影，你还执著吗？没有贪求就不会思虑重重，自然就清净解脱。
“ 只缘无事可思量 ”，“ 缘 ” 就是 “ 因为 ” 的意思。为什么没有用任何方法，我的心就清净了呢？因为世间本无事，都是幻化而已。这是真正讲禅宗的利益，很简单，但是很重要！学禅的人要拿这首诗来对照一下，如果你懂了，心里一定是怡然自得、清净自在的。
佛就是人的心，心清净了就是佛。你自己很快乐，也给别人带去快乐；自己很清净，走到哪里都清净。很简单吧！正如维摩诘居士所说：“ 随其心净则佛土净 ”。你想去西方极乐世界或其他净土，怎么去呢？只有你的心清净了，才能和清净的佛土相应。要抓住这个根本，还是要去除贪嗔痴！我再强调一遍，禅宗也要去烦恼，但是方法非常巧妙一一须知世间一切都是幻化，生死轮回也是幻相，都不必执著。你想成佛，心就是佛；你想得解脱，本来你就是解脱的，谁也没有缠缚你。明白这个道理，什么都放下，就是自在解脱。
“ 只缘无事可思量 ”，无事挂碍，这才是真修行！学禅宗不是叫你想着如何了生死，而是告诉你：生死不是一件事！为什么呢？“ 自性 ” 没有生死嘛！本来没有生死，但你偏偏要担心生死，那就无事生非了。你越是担心，想抓住 “ 生 ” 不放，就越是无法避免 “ 死 ”，对不对？你把这些都放下，不担心了，问题也就没有了。
