《坛经》以无相、无念、无住为三大用心要领。
无相为体，六祖的开示是：“外离一切相，名为无相；能离于相，即法体清净。此是以无相为体。”心的体没有任何相状。椅子是有相的，房子是有相的，我们的心却如虚空般无形无相。平日，我们总在诉说各种心情：或开心，或心痛，或心想，等等。但心究竟是什么？当我们反观自照，无法找到丝毫踪迹，所谓觅心了不可得。
无念为宗的念，即念头，也就是心的造作。《坛经》云：“于诸境上心不染，曰无念；于自念上常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。”无念，表面看似乎是排除起心动念，心不造作。事实上，禅宗修行并不排除起心动念，更不会追求单纯的无思无念的境界。乃念而无念，心在造作的当下，又不陷入造作心境中。换言之，通过念契入无念的心体，安住于无念又不妨起心动念。
无住为本的住，即执著、住相，尽管搬柴运水，行住坐卧，心却不会粘著于外境。所以，禅师的吃饭睡觉，与我们的吃饭睡觉有本质区别。凡夫已习惯住相，起心动念必会抓住某个对象，使心陷入其中。而禅师却能于日用中保有观照，所谓“三餐吃饭，不曾咬一粒米”。这不是说，他吃得什么味道都没有，那就与木石、痴汉无异了。
许多人误解禅宗的不分别，以为是一概不知，事实并非如此。无住的含义，乃知分别而不执著。虽知好知坏，知冷知暖，却无丝毫染著，更不会将好恶情绪带动起来。了了分明，却一无所染。（ 济群法师 ）
