文： 圣严法师
（一）静坐不是禅，枯坐也不会开悟
释迦牟尼佛在证悟之前，曾于雪山下坐了六年，而达摩祖师初入中国之时，也曾在嵩山面壁九年，由此可见打坐的重要性；因此，中国初期的禅师们，都仍沿用印度的传统方式，特别偏重禅坐的工夫。这种情形一直沿袭到惠能大师，尤其是南岳怀让禅师时，才出现了一番变革，那就是重悟不重定。
有一个公案便是个中代表，当年马祖道一禅师在南岳怀让座下的时候，十分用功，整天都在蒲团上打坐。但是怀让看在眼里却颇不以为然，于是捡起一块砖头，到马祖面前用力的在石头上磨起来；由于声音很大，惊扰了正在打坐的马祖，开口问说：“和尚磨砖作什么？”
南岳说：“磨来作镜子啊！”
马祖失笑说：“砖头怎么可能磨成镜子！”
南岳反问：“磨砖不能作镜，打坐又岂能成佛！”
马祖听了这些话，当下便开悟了。
开悟在于放下自我执着，打坐只是身体不动，如果内心思绪汹涌如波涛起伏，或如躲在黑山鬼窟，无所事事，坐得再久，也是白费工夫。
（二）静坐时能觉察心中有烦恼，便是修行
《圆觉经》中说：“知幻即离，离幻即觉。”但也切忌抗拒烦恼，希企开悟，否则，喜静厌闹，欣净拒染，便不能悟。
（三）平常生活即是禅的修行
禅宗有一个故事说到，有一天有位僧人向赵州请法而问：“学人迷昧，乞师指示。”
州云：“吃粥也未？”
僧答：“吃粥也。”
州云：“洗钵去。”
这也就是说，该吃粥时去吃粥，吃完了粥应洗钵，该如何就如何，便是佛法。
许多发心学佛的人，常误以为，只有在佛前上香、礼拜、诵经，或是到深山古洞去闭关打坐才是修行，殊不知生活就是修行。禅宗主张应该将修行落实在日常生活中，对于日常一举一动的每一个念头，都要清清楚楚，明明白白的；不管是行、住、坐、卧、吃饭、穿衣、待人接物都是修行。
所以，有一次有源律师向大珠慧海禅师请教：“和尚修道，还用功否？”
慧海禅师答说：“用功。”
又问：“如何用功？”
禅师云：“饥来吃饭困来眠。”
有源律师问：“一切人总如同师用功否？”
慧海云：“不同。”
曰：“何故不同？”
慧海说：“他吃饭时不肯吃饭，百种需索；睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。”
可知，心无杂念妄想，不打坐也是修行，心有杂念妄想，打坐也不能开悟。
（四）执着修行便不是真修行，不注意修行更不是真修行
现在我们再回到“磨砖不能作镜”的公案上。马祖知道执着于形式上的修行没有用，因而开悟。那么，是否便意味着，不曾练过打坐，或从来不注意修行，也一样可以开悟？当然是不可能的！
许多年轻气盛的人，往往以为：“成佛也不过如此，开悟也没有什么了不起！对我而言，开不开悟，没有什么不同！”然而一旦困境现前，烦恼缠绕时，就不免于挣扎之苦了。
（五）经常保持一直心和平常心，便是修行
《维摩经》中有两句话：“直心是道场”、“直心是净土”。所谓直心，就是平常心，也就是完全没有主观的分别和执着，但有超越主客观的清净心，那就是有大智慧的人。经常保持直心，当下就是在清净的佛国里。不过要有这种工夫颇不容易，所以，需要不停地练习。
有些人会自以为他们的心，已经不具任何主观意识，也不带半点分别执着，其实这很可能是自欺欺人。因为凡是没有大彻悟的人，都还有我执未消融，自然会有人、我之别，乃至不免于内在感情的冲动。
（六）清清楚楚的不思善、不思恶，便是修行，便是开悟
远在四祖道信的时候，他就曾提出如下的看法：“荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行、住、坐、卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。”他认为不用任何方法，不须行善去恶，该怎么就怎么，不作主观的分别，当下就是佛性的显现。
又《六祖坛经》里也有一段有趣的公案：当初六祖惠能为了避开夺法争衣的纠缠，向南潜逃，却被惠明追到。六祖于是对有意夺他衣的惠明说：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说：不思善、不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”惠明便于言下有悟。
（七）参话头，坐疑情，破疑团时即为开悟
我有个学生是澳洲人，他经过长达八年的修行，功力已达某种程度，可以连续打坐数小时而不起座。他自以为已入无我之境，因此十分自得且执着。直到有一天看到我所写的书，才惊觉原来他对自我的执着仍然牢不可破。因此，特地到台湾，跟我打了一次禅七，我教他用参公案的方法来淡化自我；七天下来，他觉得自我的意识果然比较淡了。
所谓参话头、参公案，就是用紧迫盯人的工夫，把参禅人的心逼得进退无路，而又非走不可；无开口处，却又不得不开口。所以，参公案就是叫人生起大疑情，把妄想杂念，通通逼进死巷，继之一网成擒，兜底捣成粉身碎骨，便是悟境现前了。
