『静坐常思己过』，这个静很重要，一个人有没有修行，就看他是不是安静，因为安静才跟三昧相应。
从来没见过三昧的人一天到晚爱说话的，不会的，他都是很静、很少言。
连世间儒家讲君子，是慎于言而敏于行。
代人之劳这个时候敏于行，你很快的去做，但是平常就少言寡语，守默，六根收摄住，这样你的净念才能够相继，所以平常要安静。
静坐当然也包括静立，站立的时候也是一样，走的时候也是这样。
都要怎么样?常思己过。
当我们常常观照自己的过失，你的六根就会收摄;如果常常看到人家的过错，你的六根都是放逸在外面，这个跟你念佛三昧是完全相反的。
所以常思己过就是帮你收心。世间的圣贤都是讲收心的学问。
你看孟子讲，“学问之道无他，求其放心而已矣”。
你放出去的心，放在五欲六尘上放逸的那个心，你把它收回来，你把它收回来这就是实学。
不在乎你读的经典多少，而在乎你真正能不能有收心的功夫，所以常思己过就是收心。
君子慎独，在一个人独处的时候，他都很密切的留意自己的起心动念，看看我这个念头是与善相应，还是与恶相应。
什么是恶?自私自利就是恶，贪瞋痴慢就是恶。
那善反之，大公无私是善，能够寂静调柔这就是善。
常常都审察自己的念头，用这样切实的功夫来观照自己起心动念，哪有什么工夫去谈论人家的过错?
『闲谈不论人非』，他自然就不会搞这些讲是是非非的事情。
凡是讲是非的人，都是那个心很放逸，他本身那个心就是恶心。
所以古德讲，“来说是非者，必是是非人”，这个人都不是善人。
因为什么?他心是往外跑，攀缘五欲六尘，深度的分别执着。
所以遇到这种人，就不要跟他谈，你就守默，他跟你讲半天是是非非，你就是阿弥陀佛，讲完之后他问你，你听见没有?
你还是阿弥陀佛，下次他就一气之下不找你讲，不找你讲就正好。
“闲谈不论人非”，这真是切实的功夫，当我们能够这样做的话，你的心才会得定。
所以从不论人非，到最后不见人非，连见都不见。不是说我真的不知道，没有感觉人家有过错，不是的。
你感觉到了，但是你不放在心上，问起，你自己知道清清楚楚，他是对是错你很清楚，但是你绝不放在心上。
正如你走在马路上，你看到一个人随地吐痰，你知道这个人是错的，但走过你就忘掉了，你根本都没有放在心上，你绝对不会挽起袖子跟他骂，说“你怎么能随地吐痰?
我拉你去那里学一学，你好好学学传统文化，怎么可以这样!”你不会这样，对不对?
你就看到之后知道是错的，我们不要学他，走过就忘了。
人家再问起你，那个人长什么样，那个人是什么时候见到的?
你也可能不记得了。但是当下你很清楚，知道那是对还是错，可是你不放在心上，这叫不见人非。
所以六祖惠能大师讲，“若真修道人，不见世间过”。
你真正是修道的人，你不去看人家的过失，你只是把眼睛收回来看你自己的过失，自己的过失忏悔都忏不完，你还管别人，哪有这个闲工夫?
所以不论人非到不见人非，这样你的心就愈来愈清净。
