是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？

    普賢菩薩警眾偈云:
　　是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾，當勤精進，如救頭然。但念無常。慎勿放逸。
　　
　　普賢菩薩警眾偈
　　白話譯:
　　
　　這一天已經過去，壽命跟著少了一天。像魚，賴以活命的水又少了一些，這樣有什麼好樂的呢？大眾，應當努力精進，就像火已經燒到頭上，那樣的要緊。只要時時刻刻，念著無常兩個字，千萬不要放鬆，只圖安逸。
　　
　　(佛經說人命在呼吸間，不要把財色名食睡看得太重。因為生命無常，一口氣不來就死了。就算現今我們家財萬貫位高權重，一旦生命結束了，這些東西我們一樣也帶不走，一切榮華富貴有如過往雲煙，又有何用處呢?正所謂萬般將不去，唯有業隨身，所以要格外用功，趕緊預儲往生資糧，看見這世界的災難日以遽增，常讓我想到八大人覺經上說"世間無常，國土危脆"這句話，時時警惕自己不趕緊努力用功念佛就來不及了，不能糊裡糊塗的過日子。)

　凈空老法師領眾念普賢菩薩警眾偈，當念到僅需維那念“大眾”時，謙卑地自稱“慚愧”　　

　　（視頻截圖）

◎淨空老和尚相關開示
　　
　　這首偈，佛門寺院裡面每天的晚課都要念。每個人對這首偈都很熟，提起來沒有一個人不會念。雖念就像唱歌一樣，唱過去了，裡面什麼意思大概從來也沒想一下，就這麼唱過去。因此它不起作用，我們每天還是迷惑顛倒，一絲毫的警覺都沒有。普賢菩薩這四句話，對於我們是高度的警覺。一個人的壽命再長，活一百歲，活一百歲的人不多。一百歲有多少天？三萬六千日。要是給你一個日曆，一天撕一張，三萬六千張，很快就撕完了。我們每天家裡掛的日曆，每天撕一張，命亦隨減，有沒有這個警覺心？撕掉一張，我們壽命少了一天，幾個人有這個警覺？有這個警覺的人，這是覺悟的人。迷惑顛倒，顛倒在哪裡？他麻木不仁，他不覺悟，到死了他還不曉得，還不知道。一定要提高警覺，要曉得人命無常，然後真正抓住短暫的光陰，放下假的，要修真的。真的是什麼？老實念佛，求生淨土。在《般若經》裡面開真實智慧，看破世間，放下萬緣，老實念佛，求生淨土，這個人是真正覺悟的人，徹底覺悟的人。要想往生，世出世間法要統統放下，不要有一絲毫顧慮。一定要曉得，一切法即空即假，一切法了不可得，你為什麼還要拼命在求得？這就錯了。那不求行嗎？不求，我明天能有飯吃嗎？明天還沒有到，你想這些幹什麼，這打妄想！過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，你想明天幹什麼！你命裡面有的自然有；命裡頭沒有的，怎麼打妄想也求不到，你說你這不叫冤枉！但是幾個人相信這個道理？幾個人相信這個事實？這個太難了。佛在經上講的，他也點頭，佛說的不敢不相信，可是他自己心裡頭那個疑團就是拔不掉。他就是不能接受，就是不能照做，還是拼命去求，疑根在；也就是沒有真正覺悟，沒有徹底明瞭。

　是日已過 命亦隨減 如少水魚 斯有何樂　
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（950127早餐開示）普賢菩薩說：‘是日已過，命亦隨減。’明眼人看到的是光陰一天比一天減少，換言之，就是更接近死亡了。
　　
　　我們的道業，有沒有隨著時間在進步？唯有真實修持，才可以了生死、出三界；如果不能了生死、出三界，這一生就是空過。縱然念佛修福，也是佛所講的‘三世怨’。三世怨不是好事情，這一生念佛修福，到來生一享福，人也糊涂了；糊涂就再造罪業，再受苦報。大富貴的人家，都是前生曾在佛門里面念佛修福，而不能夠了生死的人，在這一世當中，有權有勢，胡作妄為，造作的罪業比一般人要重得多。所以我們眼光要看遠一點，一個真正覺悟的人，是要以了生死為目標的。
　　
　　在大乘法里，想要了生死，我們唯一有把握的，就是念佛求生凈土。若要真正做到，就要記住普賢菩薩的話－學菩薩道，修菩薩行。在善財童子五十三參里面，善財童子每遇善知識，都請教這兩個問題。所謂菩薩道就是存心，我們在講席里常說："心、愿、解、行要同佛。心、愿就是菩薩道，解、行就是菩薩行。"
　　
　　學佛，就要學得跟佛一模一樣，縱使不能到一模一樣，也要相差不遠，這才叫學佛。世間有一些人，他是搞佛學，而不是在學佛。什么叫佛學？就是有解無行，只把佛法當作世間一種學問來研究，而不能照做，他沒有這個心，也沒有這個愿，那就是佛學；有心，有愿的人，他明白多少就會做到多少，這才是個學佛人。所以學佛可以了生死，佛學不能了生死，這是要辨別清楚的。
　　
　　佛的經教是融通的－圓融、通達無礙，所以一經能通一切經。不但經教是融通的，世出世間法也是融通的，因為都是從自己真心本性里變現出來的，所以它是同一個根源，沒有不通的道理。為什么會不通？不通就是有障礙，障礙就是迷惑、顛倒、分別、執著，只要能去掉障礙，世出世法都是圓融而通達無礙的。
　　
　　觀世音菩薩明白這個道理，所以得大自在。他怎么明白的？由觀照而明白的。什么叫觀照？是六根接觸外面六塵境界時，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，而一切都清楚明白，這叫觀照。要是帶著一點意思在里面，就不叫觀照了。
　　
　　‘觀照’其實就是自性凈，就是自性的見聞覺知，所以能夠見到真性。凡夫迷失了自性，用的是情識，就是八識五十一心所，這叫‘情見’，也就是一般所講的‘帶著感情’。什么叫感情？就是分別、執著、妄想。帶著這些東西的見聞覺知，是凡夫見解。由此可知，離開一切分別、執著、妄想，就是佛菩薩的見解，佛菩薩的見解叫做觀照，叫做照見。因此用凡夫的見解來修行，是絕對不能超越六道的。
　　
　　凡夫很難離開情見，如果用情見去修學，一切法門都不得成就，只有修學凈土可以。但我們要知道，修凈土是要念佛的功夫能把情見伏住，才能往生；伏不住，還是不能往生。也就是說雖然煩惱沒斷，只是暫時伏住，若能在往生的剎那中，煩惱不起現行，就成功了。如果在那時候煩惱起來，那就去不成了。其實，念佛也是觀照，會用功的人跟禪家的修學沒什么兩樣，在《大勢至菩薩念佛圓通章》里所講的‘都攝六根’，能都攝六根，就跟參禪一模一樣；如果我們只做凈念相繼，而不懂如何都攝六根，那跟參禪還是不一樣的。
　　
　　脫離輪回唯有念佛最妥當
　　
　　有很多人念佛，是有口無心，他口里頭有一句阿彌陀佛，心里頭沒有，心里也不懂什么叫阿彌陀佛。阿彌陀佛是無量覺，他口里是無量覺，心里是迷惑顛倒，這個沒用處，古德講喊破喉嚨也枉然，那是不會有成就的。
　　
　　另有一種人，所謂的世智辯聰，他能夠把經典從頭到尾背下來，他懂的是皮毛上的道理，他不肯依教修行，他會說，說得天花亂墜，沒功夫，這種人到了生死關頭，自己做不了主宰，該怎么輪回還是怎么輪回。從中國佛教史上，我們看到很多人到臨命終時墮落。很多同修都知道“三生石”的故事，唐朝圓澤禪師很了不起，他能知道過去未來，還是免不了來生去投胎，還是要搞六道輪回。他知道在河邊洗衣服的那個婦女，懷孕了三年，等他去投胎。遇到了，沒有法子，他還得去投生，而且跟一個朋友約了十二年之后在杭州西湖見面。十二年之后，果然在那里見面。十二年后，他是十二歲的小孩，老朋友已經八十多歲，胡須都白了。你看，不求生凈土，又到人間來做人！
　　
　　知道過去、現在、未來，有這樣的神通、能力，依然不能脫離輪回，你看看多苦，多不容易，所以你才曉得一切法門都不如這個法門殊勝。
　　
　　他要是念佛往生凈土的話，他可以站著走，坐著走，他自在。他與凈土沒有緣分，你就想到，差別就在此地。
　　
　　所以這一點給了我們很大的啟示，才曉得如果不修這個法門，想脫離六道輪回，太難了。修行唯有念佛最為穩當，一個真正發心求生凈土的人，臨命終時心不顛倒，為什么？阿彌陀佛神力加持，這真正是慈悲到了極處。為什么會加持？因為你真心真意求生凈土。我們明白了這個道理，臨命終時我們不害怕，只要我們的信愿堅強、清凈，佛決定會保佑我們臨終的時候心不顛倒。
　　
　　所以我們平時要努力修持，要認真的念佛，一定要把煩惱伏住，不讓它起現行，這個非常重要。平時念佛就是訓練，平時是練兵，臨終是打仗，成敗就在臨終最后一念。人在臨終那一剎那，在斷氣這一剎那，就是他將來往生哪一道決定的時刻。他這一剎那當中，是一句阿彌陀佛，他就往生。《無量壽經》第十八愿里頭，臨終十念、一念，必定往生極樂世界，所以最后那一念，是決定、是關鍵。
　　
　　因為往生是臨終一念，人在臨終那一剎那，煩惱起現行，被業力牽著走，這一生念佛的功夫到最后不能成就，那就可惜了。臨命終那一剎那，迷惑顛倒，自己做不了主，被業力牽著走，這是很可怕的一樁事情。所以平常的功夫就好像練兵一樣，臨終是打仗，因此不能疏忽平常的訓練，我們在臨終才有把握。
　　
　　明白這一樁事情，曉得最后那一剎那是關鍵時刻，那么我們在現在就要訓練，訓練什么？把惡的習氣止住，就是貪嗔癡這些念頭，不好的念頭，惡念，一定要淡，一定要舍。
　　
　　你能夠把惡念看得淡，能夠把這個舍掉，將來有決定的好處，不生西方世界也不會到三惡道，這一點很重要。
　　
　　我們念佛人，平常努力斷惡修善、積功累德、依教奉行，要求的就是在生死關頭，心不顛倒，自己做得了主宰——六道里面哪一道我也不想去，我要到西方極樂世界去。

（圖片來源：江浙佛教網）

　　感恩上凈下空老法師的諄諄教誨，恭祝恩師六時吉祥、法體安康、久住世間，教化有情！
　　
　　祈愿：天下和順，日月清明。風雨以時，災厲不起。國豐民安，兵戈無用。崇德興仁，務修禮讓。國無盜賊，無有怨枉。強不凌弱，各得其所。