在修行当中这是第一位的。
心性有何差别呢？心有生灭变易，性者如如不动。所以，性是体，心是用。明心用，见心体，这就是修行切要的功夫。
因为人生的烦恼无非是八风，所谓利、衰、苦、乐、称、讥、毁、誉。
修行人，就是要在现实的生活环境中，锻炼自己，考验自己。锻炼自己抵制烦恼的力量如何，考验自己定力如何。所谓“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”，在贪嗔痴面前，戒定慧能不能起作用，戒定慧有没有力量，戒定慧的力量抵不抵得过贪嗔痴的力量？特别是当一个人无明火起来的时候，往往多少人劝都劝不住，拉都拉不开，多大的力量？戒定慧的力量一点也没有了。修行就是要从根本上，从心地上来培养戒定慧的力量。而戒定慧的力量，又要在具体的生活环境中养成，在实际的修行过程中养成。
我们经常会形容一位修行者，说这位法师，这位老居士很有定力，八风吹不动。在一般正常的情况下，可能定力能够抵挡得住贪嗔痴的侵扰。但在特殊的情况下，往往力量不够。平常用功夫不知道要干什么，就是以为作个好梦，就是以为看到一尊菩萨，看到一个好的境界，以为那就是修行的成果，那是痴人说梦。看到那种虚幻的境界都动心了，就说明自己戒定慧根本没有力量。
从前有一位祖师，有一天，他想到寺院常住的庄田里去看一看，了解庄稼生长的情况。当他走到庄园的时候，看到庄上的行者把佛堂打扫得干干净净，而且也准备了一些蔬菜食品来招待这位禅师。禅师就感到有点奇怪，我也没有跟他们打招呼，为什么他们就会有这些举动呢？好像一切都是有准备似的，禅师就问管理田庄的人，说：你们今天怎么准备了这么丰盛的午餐，室内室外也打扫得干干净净，这是怎么回事？管理庄园的负责人对老和尚说：昨天晚上土地菩萨给他托了一个梦，告诉他说今天方丈和尚要到庄上来了解庄田的情况，你要好好准备一下。
禅师听了这句话以后，马上就十分惊讶，并且深深地来责备自己，老僧三十年修行，我起一个心，动一个念头，连土地老爷都知道了，我这个修行还有什么用，我还怎么能出离三界啊？这是一个真实的历史事实，在禅宗的灯录上有记载。这位禅师是这样来对待生活中发生的奇异事情，他对奇异的事不但毫不欣赏，反而自责修行不到位，起心动念被土地神知道了，说明自己还没有跳出三界外，还在三界内打圈，戒定慧的力量还有待进一步圆满。戒定慧的力量要成为无漏的力量，三界之内的鬼神就找不到修行人的踪迹，戒定慧如果是用有漏的心去修，阎王老子还掌握着你的命运。所以，同样是修行，以有漏心修，就不能出三界；以无漏心修，就能出离三界。
那么，什么是有漏心，什么是无漏心呢？一切有所求的心就是有漏心；一切无所求的心就是无漏的心。什么叫无所求呢？比如，某个施主在观音菩萨面前供了一个苹果，或者供养了十块钱，就求观音菩萨十倍、百倍、千倍、万倍的来赐予，这一个苹果要保佑他全家平安，这十块钱要保佑他全家身体健康，儿女升官发财，这就是有漏的心，有求即有漏。无漏的心，供佛即供佛，三轮体空。施者、受者、中间物，一切无相，那就是无漏心。
当然，究竟的目标和具体的目标也可以结合起来，只要我们这颗心摆正了，举心动念都能与无漏心相应，那么修习一切善法都是无漏善法。乃至我们身体的健康、气息的调柔、身体的轻安都要和无漏善法相结合、相呼应。我们坐在这里修行，就会有大的成果，就会有究竟圆满的成果。
《金刚经》上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，这六个比喻，要把世间的万事万物从这六个方面来看破，才放得下。放得下才能自在。这个自在不是说心情愉快，而是说在生死岸头能够自在，在烦恼境界面前能够自在，在喜怒哀乐面前能够自在；不是说有吃有穿家庭幸福就是自在，那不是大自在，那种自在仅仅是暂时的。只有究竟圆满了生脱死的大自在，才是一得永得，不会丢失。
