文：净慧长老
西方有一位传教士，他在生前就为自己的墓碑写了一段铭文，大意是说：他从年轻的时候开始，就想改变社会。当这个梦想不能实现的时候，就想改变家庭，改变自己的亲属。结果临到八十岁时，他一生的梦想终成泡影，想要改变他人的计划也落空了。就在这个时候，他觉悟了：一个人要想改变他人，这本身就不是一种智慧的抉择；如果是智慧的抉择，就要放弃改变他人的计划，转而坚决彻底地改变自己。这个墓志铭非常经典。
作为一个传教士，应该说他也是有一定觉悟，有深刻而丰富的人生经历的，因此才能够讲出如此坦率而深刻的话。但是，能够有这样觉悟的人， 在一万人当中也难找一个，几乎每个人都是想改变他人，改变外在的东西，从来没有想要改变自己，这几乎是所有人的一个常态，一个理所当然的愿望。
从禅的角度来讲，想要改变他人，这完全是错误的。一个人只有改变自己，你才稍微有一点点主动权；要想改变他人，那是连一点点主动权都没有，连一点成功的希望都没有。这是一个非常深刻的教训，一个不容忽视的事实。
用什么来改变我们自己呢？佛教提供了八万四千法门。为什么要有那么多法门呢？就是因为根尘相接，我们的主观与客观相接触的时候，有种种烦恼。烦恼之多，可以用八万四千来形容，要对治这么多的烦恼，就要有各种不同的方法，各种不同的法门，八万四千烦恼就要用八万四千法门来对治。
禅，是其中最究竟、最彻底、最便当的一个法门。它随时可以修，随地可以修，任何人也都可以修。昨天我讲过，不分男女老少、贫富贵贱，这个法门可以适用于每个人。简便到什么程度呢？只要你关注当下，把你的心从金钱那里拉回来，从想要得到地位那里拉回来，从想要满足种种不合理的需求那里拉回来。拉回到什么地方？拉回到当下这一念。你就紧紧地盯住当下的念头，清醒地、轻安明净地觉知当下的念头。朝如是，夕如是，不要让它跑掉，长久地训练，这个念头自自然然就听你使唤了。这就是改变我们自己的方法。
“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成。”“自归依佛，自归依法，自归依僧……”不要忘记，每一句话前面都加了一个“自”，这个“自”就是自己的“自”。总体来讲，就是要我们自己来掌握自己的命运，自己来调控、调整自己的心态，不要向外驰求，不要想得到那些得不到的东西。这不仅包括金钱、地位、美色……甚至于想对方给你一个笑容，给你一句鼓励的话，都不要抱有希望。因为一个人要布施一点东西出去，那是很困难的。每个人对自己的东西，包括语言、笑容和金钱，都是非常吝啬的。特别是笑容和鼓励的话，要想把这些东西随便布施出去，很不容易。
各位可以仔细想一想，回忆一下，在自己的现实生活中，是不是存在这样的一些事实：有时候，希望得到一个安慰，得到一点笑容，得到一句鼓励的话，比想要得到金 钱更苦恼。现在的人，生活基本上得到了改善，金钱的匮乏感已经不是很严重，但人情冷暖、世态炎凉，这是一个非常现实的事。在这些现实面前，我们有烦恼怎么 办？自己来消化，自己用禅的方法来解决，一切法皆空。
我们的念头，我们想要得到那些难以得到的利益的念头，必须要自己来克服它，用另外一种念头来代替它。你时时关注当下，除了当下这一念清明自在以外，其他的念头就不会生起。如果生起了，冒出来了怎么办呢？念起即觉，觉之即无。时时觉照，一切妄念、邪念，当生即灭。时时刻刻让自己的心像虚空一样，包容一切，化解一切，人生智慧的光芒就会从虚空中显现出来。
生活是如此的残酷，我们该如何面对呢？将禅融入到生活的点点滴滴当中去，让禅来占领我们整个心灵的空间，这样，我们就会到处随缘，到处自在，到处喜悦，到处清凉。
