每一尘，每一刹，细细推究，无有一尘可以缚住自己。
四祖道信大师他看到的生命，是全身心内外一切的束缚，希望师父能够给予解脱。
三祖就问他，“谁缚汝？”
谁束缚你了？大家看看，谁束缚你了？你说，我们这个世界，你想抬头就抬头，想举手就举手，想站起来站起来，想坐下就坐下，想睡就睡，想醒就醒，想吃就吃，想不吃就不吃……谁捆你啦？还有，你想生就生，想灭就灭；想不生就不生，想不死就不死，从来未曾有人束缚你。
这里面我们看到四祖，他佛法道理是懂的。
问他谁缚汝的时候，他回光返照，身体束缚我了没有？因为身体只是缘起的四大，本空，不曾缚我；世界束缚你了没有？世界只是六尘缘影，又不曾束缚我；那你的内心束缚你了没有？内心的妄想束缚你了没有？妄想只是我们从小学习来的一些知识堆积在一起，没有妄想，没有思想，没有身体，没有世界。
这一切有相，它只是无常的缘起的组合，所以不可能束缚住任何一个人的心灵世界，不可能捆得住你。
那么你的心呢？心本无生因境有。我们所谓的心就是妄想。妄想都是有境界才会有的。
所以，他看看，从里到外，从身到心，确确实实，没有哪一种理论，没有哪一种思想，没有哪一种概念，没有哪一种事情，可以捆得住我。
那他就直接回答，“不曾有缚。”
没有人、没有东西捆着我啊。诸位看看，你们心里有没有东西捆住啊？有没有？你在这个世界上被多少东西捆住啦？当下，你要问的是全部的身心，回光返照也是全部的身心。
每一尘，每一刹，细细推究，无有一尘可以缚住自己。那三祖就说：“与汝解脱竟”。
啊，把你解脱了了。没有捆住你，还有什么需要解脱呢？解脱，只是针对被束缚的人来说的。
所以，禅宗的直指啊，就是你执著在哪里，就把你那个地方拔掉。
禅师看上去是有点不近情面，不近人情，因为他不能把佛法当人情。用人情，你会把佛法当作哲学，当作思想理论，不能当作你生命解脱的武器，被人情世故、观想对照、种种知识，掩盖了佛法的真实受用。
所以禅门不主张我们天天学习。既然我们学了，那就要像祖师那样，随时关照身心。
你要解脱，你要追究这个心，你要能够把全身心的注意力提到你当下的智慧觉照当中。这么回光一照，你自然发自内心地就见到了自己不曾有生灭、不曾有受苦的这颗明了的心。它不曾受苦，也不曾受伤，不曾污染。
