午后的禅堂，首座和尚正在打坐，一个小和尚却躺在禅凳上睡觉，还发出呼呼的鼾声。
这时，老方丈推门走入禅堂。小和尚听见声响，微微睁眼瞟了一下，翻个身继续睡。首座和尚则目不斜视，打坐用功。
“啪！”只见老和尚举起香板，重重打下去！
香板落在首座和尚的肩头。
首座和尚大为不解，忍不住问：“师父，我在打坐，他在睡觉，为何您不打他，却来打我？”
方丈不由分说，又是一大板子：“打的就是你！人家睡觉都在用功，你却坐在这里打妄想！”
修行的核心到底是什么？
“啪！”如果这一板子打在你身上，你会作何感想呢？
当我们日复一日做着表面修行的功课，心却一直对外攀缘，观察他人过失，对比他人的毛病，还自觉自己比较好。慢慢被修行的形式所麻醉，而忘失了修心本义。
学了很多表面功夫，会念长长经文，会持诵复杂的梵文咒语，会双盘打坐，长期素食……我们很辛苦地做到这些，得到别人的赞叹，于是认为自己修得很到位了。
我们渐渐把这些“外相”当成修行的本身而不自知，似乎只要每天完成这些“功课”，就是在精进，就又向着解脱靠近了一步。
殊不知，我们把修行变成了一种新的习气，诸如：
1、一边念着佛号，一边和人争辩是非；
2、一边念经打坐，一边妄想纷飞；
3、口中道理一套一套，然而八风吹不动，一屁打过江；
4、本性毕露却还以“修行人”的身份去教训数落别人...
以为自己在“修行”，在“精进”，实际上却徒有其表，内在没有任何改变。这种不入心的“修行”，究竟对我们有什么好处呢？
真正的修行，是“历事炼心”，是持续地保持醒觉，调伏自心的烦恼。在师父一棒打下去时，应当问自己痛不痛，不是比较我比他好。种下对的种子，才会结出好的果实。
不用修行麻木自己，不被“修行”假相迷惑，不自欺，不欺人，用心生活和觉悟。
内在的觉照，才是你真正的道场
觉就在这一念心里。我们之所以是凡夫，之所以有种种的问题，就是因为我们看不见它或不去看它，而从这里转过身，要去外面找觉悟。
每天从许许多多的地方去学习，到处去寻觅的时候，你已经错过了那个最重要的道场，就是那个充满觉悟的真心。当下了然觉知的真心就是最真实的道场，没有任何虚假。而此刻你所觉知的全部都如实映现在你的面前，真心映现出了整个世界，无论是山河大地，还是所有的生命，都在每一刹那的真心里完全地显现。这一刻的心是无虚假的真心，是全然的真心，是全然的觉知。
所以，道场不在别的地方，就在此时，就在此地，就在此心。
因为有这样的真心，才能够有所行动和行为，所以真心能够发行。在每一次举心动念里修道。
所以，真正的修行，就是从此刻你真的遇到内在的佛开始，从那个真心觉悟开始。你的每一刻、每一个行为、每一个造作的当下，都跟自己的佛在一起的时候，你就是道场了。
以清净心去行一切法的时候，一切法皆清净，你就能够创造一个完全清净的世界。深入、持续、不间断、无差别的那颗心，就是道场。
不是我此刻在觉悟，下一刻不在觉悟了；如果你向内观察一下的话，就能发现——觉悟一直在那里呈现！但刹那间，我们不自觉地掉进了烦恼、是非、人我中，因此我们的功德刹那刹那地散尽。
修行是每一刻的事，觉悟是每一刻的事。只有当每一刹那都在觉悟的道场时，我们的功德才能够增益，智慧才能够持续不断地增长。
每一刻回到你内在的觉照，那里才是你真正的道场。
