我们现在看下边，讲无我的道理。
释曰：前一行，明无我，但有由惑业，相续入胎也。后一行，明生死轮转。
“释曰：前一行，明无我”，前面一个颂是讲无我。“但有由惑业，相续入胎也”，既然没有补特伽罗，这个我呢，哪个投胎呢，由烦恼造业，这个五蕴，就产生入胎的现象，“相续入胎”，可以中间不中断。
“后一行，明生死轮转”，第二个颂，就说明，生死轮转的情况为什么有生死轮转，就是有烦恼业不断的转，轮子，这个轮，我们看哪一个头了？一个轮就没有头了，一个圆圈圈了哪一个是头不啊？你说它头都可以，你说它不是头也可以。每一个都是头，每一个都不是头，总之是，它的前面还有它，它的前还有它，推来推去，没有一个第一个。那么这是“生死轮转”，故“有轮无初”，没有一个头的，那么下边一个一个分析。
“无我唯诸蕴”者，“无我”者，正遮外道。谓外道执我，临命终时，能舍此蕴，于受生时，能续余蕴，若无有我，谁能蕴续，故有我也。为破此执，故言“无我”。
“无我唯诸蕴者”，这是《俱舍》的重点，希望大家要注意。讨论的时候，详细一点，不一定拿了什么复习题再讨论。应当自己能够钻问题，这些问题最好自己思想，可以深入的思考，你认为是怎么样的？那么人家就提出依据来，你的依据在什么？他的依据什么？到底哪个的道理对？这可以慢慢的辩论了。
“无我唯诸蕴者”，这是第一个，否定外道的，没有我。外道说，你们生死流转，就是有我，他说没有我的，我们是没有我的，那么没有我，哪个流转呢，唯诸蕴，就是五蕴在流转。
“无我者，正遮外道。谓外道执我，临命终时，能舍此蕴，于受生时，能续余蕴”，外道认为一个我，在生死流转，就是我这里这个命死掉了，这个我跑出去了，那么舍掉了这个身体，受生的时候又找一个新的身体，余蕴就生起来了。
道家就经常这么说的了，这个房子烂掉了，换一个新房子，就是原来那个身体不要了，找一个新的身体去了，还是投生去了。就是认为一个灵魂了，灵魂的概念，这就是我的概念。有灵魂，就是说有个我。
佛教就是没有灵魂的。一般普通民间，经常说灵魂的，佛教没有灵魂的。佛教跟民间的那些信仰，是不一样的，不要胡扯！我们最害怕相似佛教，把那些民间的或者其他的信仰的东西，都搀到佛教里边，用佛教的名字来讲外道的话。这是最会破坏佛教的，危害性最厉害的东西。那么“灵魂”也好啊，“我”也好啊，这个都是外道，他们知识浅，不能够通达宇宙真理，就安立这么一个东西来解释一些生命的问题。
我们佛教，就是释迦牟尼佛，他的最大智慧----阿耨多罗三藐三菩提，洞察一切宇宙的真理，就是没有补特伽罗的。如果有补特伽罗流转生死的话，就永远不能出三界了，为什么？有的东西，不能使它没有，没有的东西也不能使它生长出来的，这是宇宙的客观规律。正因为生死流转的我是没有的，所以才能出生死。
我们说生死，不是你跑出去，你还是执着一个我，跑到三界以外，三界在哪里？那么三界外在哪里？你流转生死的这个东西，我是没有的，当下就停下来了。哪个在流转了？根本没有流转的，无始以来，就没有哪个流转生死，悟到这一点就出生死了。
外道是这么执的了——假使没有我的话，“谁能续蕴，故有我也”，这是他们的意。就是说，既然流转生死，这个死了，那里受生，有这么一个东西，就是我。假使你说没有我的话，怎么能够此死彼生这个现象能达成呢？“为破此执，故言无我”要破掉外道这个执著，就是先来一个针锋相对的没有我，先跟你说，没有我的。然后而再跟你讲道理，为什么？没有我，无我。
故论云：内用士夫，此定非有，如色眼等，不可得故。注曰。
“故论云：内用士夫，此定非有”，总是“内用士夫”，“内用士夫”就是我了，就是对境来说，外面是境了，对内是人，是我了。这个士夫，补特伽罗，决定是没有的，不但是没有，而且肯定是没有的。
怎么样子他没有我呢？他这是一个因明，他就打个比喻：“如色眼等不可得故”，“色”，可以看得到的，现量可得;“眼”，眼就是净色根了，看都看不到的，你怎么会看到东西呢？就是这个眼根在里头，没有眼根，你这个眼睛，是一个色法，色法怎么能见东西呢？所以说这个从比量而知，里边有眼根。那么这喻，现量，比量可以得到的，客观存在，现在你这个我，现量看不到，比量又比不出来，那就当然没有了。
解云：外道执我，名为士夫，如士夫用也。故论主破言，此定非有。如色等五境，是现量知，眼等五根，是比量知，汝今执我，非如色、眼等现、比量知，故不可得也。
“解云：外道执我，名为士夫”，这个话呢，因为讲的比较简略了，一般人不容易了解，那么圆晖法师，把它详细的发挥一下，外道执着一个我呢，叫做士夫。“如士夫用也”，就是有士夫的作用了，这个就叫我了。
“故论主破言，此定非有”，所以论主就破它，这个是一定没有的，什么原因？“如色等五境，是现量知，眼等五根，是比量知，汝今执我，非如色眼等现比量知，故不可得也”。
世界上的事情，只有两种：一种是现量可得的，色声香味触，当下你可以直接去体会、体验到的；一种是比量可得，虽然是我们的五官不能接触，但是从道理推论，可以推出来。有这么一个东西，有些我们不可知的东西，只能按道理推了。比较抽象的东西，这么用五官去观察是不行的了。
我们说一般的科学的基础，是用五官的观察，实验来的。高深的东西，就不能靠这个了，要推论了。从实验的基础，一层一层推上去，推到确实有那个东西，那么是“比量而知”。就是世界上客观存在的东西，就两种可能性：一个现量能够实践；一个是比量推出来的。
我们现量能够实践的，就是色、声、香、味、触。眼睛、耳朵、鼻子五官可以直接接触到的、实践到的；比量而知的，眼根，推论知道，有这么一个根，这是比量而知。那么除了这两种之外----现量知，比量知之外，其他的东西，那就不存在了。你如果还有东西的话，你现量不能知，比量就能推得出来，如果现量也知不了了，根据比量也推不出来，那肯定是没有的东西。
你这个我呢，现量你拿出来看看，我什么东西？拿不出来，比量，你用道理推，推出一个我来，又推不出来。那你这个我就不存在，“故不可得也”，这个我呢，你执的我呢，不像色、眼，色是现量可以知，眼是比量可以知。你既不是色，现量可知；又不是眼，比量可知，那你决定是没有，那就否定掉了。
（节选敏公上师《俱舍论颂疏讲记-世间品第三》总第五十五讲）
